Biografi Gusdur

PKB Donggala 

oleh : Mahbub Risad


RIWAYAT HIDUP
Abdurrahman Wahid lahir dengan nama Abdurrahman ad-Dhakhil, dari maknanya, “ad-Dhakhil” berarti “Sang Penakluk”, sebuah nama yang diambil K.H. A. Wahid Hasyim, orang tuanya, dari seorang perintis Dinasti Umayyah yang telah membawa kejayaan Islam di Spanyol selama berabad-abad. Pada proses perjalanan waktu, kata “ad-Dhakhil” tidak cukup dikenal dan diganti nama “Wahid”, Abdurrahman Wahid, dan kemudian lebih dikenal dengan panggilan Gus Dur. “Gus” adalah panggilan untuk seorang anak kiai. “Gus” sebenarnya kependekan dari ucapan “bagus”, sebuah harapan seorang ayah kepada anaknya agar menjadi bagus.Selain itu “Gus” adalah panggilan kehormatan khas pesantren kepada seorang anak kiai yang berati “abang” atau “mas”. 


Gus Dur (panggilan akrab dari K.H. Abdurrahman Wahid) lahir pada tanggal 4 Agustus 1940 di Denanyar Jombang, anak pertama dari enam bersaudara (lima saudara Gus Dur secara berurutan adalah `Aisyah “Ny. Hj. `Aisyah Hamid Baidlawi”, Sholahuddin “Ir. H. Sholahuddin Wahid”, Umar “dr. H. Umar Wahid”, Khodijah dan Hasyim “H.M. Hasyim Wahid”). Ayahnya , K.H. Abdul Wahid Hasyim, adalah putra dari K.H. Hasyim Asy`ari, pendiri pondok pesantren Tebuireng dan pendiri Jam`iyah Nahdlatul Ulama (NU), organisasi terbesar di Indonesia, bahkan barangkali di Dunia. Ibunya, Ny Hj Sholehah, juga putri tokoh besar NU, K.H. Bisri Syansuri, pendiri pondok pesantren Denanyar Jombang dan Rois `Aam syuriah PBNU.Dengan demikian secara genetik, Gus Dur memang keturunan darah biru dan menurut istilah Clifford Geertz, ia tergolong santri dan priyayi sekaligus.

Gus Dur, baik dari trah ayah maupun ibu adalah sosok yang menempati strata sosial tinggi dalam masyarakat Indonesia, ia adalah cucu dari dua Ulama terkemuka NU dan tokoh besar bangsa Indonesia. Lebih dari itu Gus Dur adalah keturunan Brawijaya IV (Lembu Peteng) lewat dua jalur, yakni Ki Ageng Tarub I dan Joko Tingkir.

Meskipun demikian, perjalanan kehidupan Gus Dur tidak mencerminkan kehidupan seorang Ningrat. Dia berproses dan hidup sebagaimana layaknya masyarakat pada umumnya.

Gus Dur pada masa kecil belajar di pondok pesantren Tebuireng Jombang, dalam usia lima tahun, ia sudah lancar membaca al-Qur`an. Gurunya waktu itu adalah kakeknya sendiri, K.H. Hasyim Asy`ari. Gus Dur kecil tidak seperti kebanyakan anak-anak seusianya, ia tidak tinggal bersama ayahnya, akan tetapi ikut bersama kakeknya. Semasa di rumah kakeknya itulah Gus Dur kecil mulai mengenal dunia politik, dari orang-orang yang tiap hari hilir mudik di rumah kakeknya.

Pada akhirnya, Gus Dur harus pindah ke Jakarta, ketika ayahnya diangkat sebagai Menteri Agama Republik Indonesia, yakni pada tahun 1950, lima tahun setelah Indonesia Merdeka.Gus Dur pun menyelesaikan sekolah dasarnya di Jakarta.

Untuk menambah pengetahuannya Gus Dur pun dikirim untuk mengikuti kursus-kursus pilihan yang ditentukan oleh orang tuanya, seperti les privat bahasa Belanda dan oleh Willem Buhl gurunya disuguhi selingan musik-musik klasik barat.Buku, bola, catur, musik dan film adalah lima hal yang tak pernah lepas dari sosok Gus Dur ketika masih kecil.

Pada saat kecil Gus Dur pernah bercita-cita menjadi tentara, masuk AKABRI. Namun, cita-cita itu kandas, sebab pada usia 14 tahun, ia harus memakai kaca mata minus. Selang kandasnya cita-citanya, membuat Gus Dur semakin semangat “gila” dalam bergelut dengan Buku, bola, catur, musik dan film. Pada akhirnya Gus Dur yang ketika itu masih kecil merumuskan kembali cita-citanya yang sangat sederhana, menjadi Guru ! “ saya hanya ingin menjadi guru bangsa, seperti Ki Hajar, Ki Mangunsarkoro, Kakek saya Kiai Hasyim, dan sebagainya,” ucapnya suatu ketika.

Setelah menamatkan dari sekolah dasar di Jakarta, Gus Dur melanjutkan ke SMEP di Tanah Abang Jakarta, akan tetapi setelah setahun, dia dipindahkan ke SMEP Gowongan Yogyakarta. Ibunya berharap, kepindahannya ke Yogya selain agar ia bisa melepaskan diri dari lingkungan lama di Jakarta, juga kembali pada latar belakangnya sebagai anak kiai: mendekati pondok pesantren.

Memang sebenarnya Gus Dur sudah mengalami pendidikan santri atau pesantren dan religiusitas dari kedua orang tuanya. Ia belajar bahasa Arab ketika kecil dan mempunyai cukup pengetahuan untuk dapat membaca Al-Qur`an dengan suara keras. Setelah beranjak remaja pun ia belajar bahasa Arab secara sistematik.

Ketika Gus Dur sekolah di SMEP Yogya, diusahakan pula dan diatur bagaimana ia dapat pergi ke pesantren Al-Munawwir di Krapyak tiga kali. Di sini ia belajar bahasa Arab dengan K.H. Ali Ma`sum.

Di kota Jogjalah minat baca dan kehausan Gus Dur akan ilmu pengetahuan muncul dan semakin melesat jauh. Kota Jogja merupakan kota pelajar, dengan kehadiran universitas dan banyak toko buku, atau buku-buku yang dimiliki kenalan gurunya atau gurunya sendiri, ataupun milik sang bapak kos. Dari sinilah Gus Dur mengalami masa mencintai buku dan sering mengunjungi took buku secara rutin. Di kota ini pula Gus dur menyukai pertunjukan wayang kulit. Selain itu kebiasaan lamanya yang suka sekali menonton film menjadi rutinitas yang tak pernah ditinggalkannya.

Setelah menamatkan sekolah di SMEP Yogya pada tahun 1957, Gus Dur pindah ke Magelang di Pesantren Tegalrejo di bawah asuhan kiai karismatik, kiai Khudori, dari sinilah Gus Dur mempelajari secara penuh dunia pesantren berserta keilmuannya.

Pada saat yang sama, selama dua tahun Gus Dur juga belajar paro waktu di Pesantren Denanyar Jombang di bawah bimbingan kakeknya dari pihak ibu, Kiai Bisri Syansuri.setelah itu Gus Dur melanjutkan ke pondok Pesantren Tambak Beras, di bawah asuhan Kiai Wahab Hasbullah, dari pesantren ini hubungan Gus Dur dan Kiai Wahab Hasbullah sangat kental, sehingga Ia mendapat dorongan untuk berproses dalam tahap belajar mengajar, bahkan Gus Dur pernah menjadi kepala madrasah Modern. Dari pesantren inilah minat Gus Dur mulai bertambah, tidak hanya pada studi ke-Islaman, tetapi tertarik pada studi tradisi sufistik dan mistik dari kebudayaan dan tradisi Islam. Inilah awal dari kebiasaan Gus Dur yang sering berkunjung ke makam-makam para wali, kiai, dan ulama pada tengah malam.

Pada akhirnya Gus Dur menyelesaikan studinya yang ia geluti di Indonesia dan selanjutnya melanjutkan proses belajarnya ke luar negeri. Sebagaimana dari keturunannya, Gus Dur memang dari keluarga yang haus akan ilmu pengetahuan, jadi wajar bila Gus Dur harus melanjutkan studinya sampai ke luar negeri.

Awal belajar di luar negeri, pada tahun 1964-1969. Gus Dur masuk di Departement of Higher Islamic and Arabic Studies, Al-Azhar Islamic University, Cairo Mesir.

Perjalanan proses belajar Gus Dur di Mesir tidak semulus dan semudah dijalankan, karena memang harus terganjal dengan pengurusan terhadap pengakuan ijazahnya dan mata kuliah yang sudah dipelajarinya di Indonesia.

Gus Dur merasa banyak hal dalam pelajaran yang diulang ketika belajar di Mesir, sehingga ia begitu enggan melakukan studi formalnya dan sering tidak masuk kuliah. Di sinilah ia sering menyalurkan hobinya mengikuti pertandingan sepak bola, membaca di perpustakaan-perpustakaan yang besar, menonton film-film Perancis, dan ikut serta dalam diskusi di kedai-kedai kopi yang sangat menarik.Dengan kondisi yang sedemikian, rupanya membuat Gus Dur agak kecewa dan bosan, sehingga ia memutuskan untuk keluar dari Al-Azhar dan pindah ke Baghdad.

Kemudian pada tahun 1970-1972 Gus Dur pindah kuliah di Fakultas Sastra Universitas Baghdad Irak.Di sinilah Gus Dur mempunyai jadwal yang cukup ketat, mulai dari memfokuskan diri pada riset mengenai sejarah Islam di Indonesia dan ia pun diberikan akses yang mudah untuk pelaksanan tahapan risetnya. Ia juga mempelajari bahasa Perancis di kota ini, yang tidak dilupakannya adalah sering melakukan ziarah kubur ke makam-makam wali kelas dunia dan mempertajam ilmu tasawufnya. Gus Dur tetaplah Gus Dur, meskipun tidak lagi melakukan diskusi-diskusi di kedai kopi, karena ketatnya jadwalnya akan tetapi ia menyempatkan menonton film di bioskop.

Setelah menamatkan masa studinya di Timur Tengah, Gus Dur kemudian pindah ke Eropa untuk melanjutkan studi pascasarjananya. Pada mulanya Gus Dur tinggal di Belanda dan berkeinginan masuk di Universitas Leiden, akan tetapi yang terjadi pada beberapa universitas Eropa termasuk Leiden tidak dapat menerima lulusan dari Universitas Baghdad. Gus Dur pun kecewa dengan hal ini, untuk mengurangi beban kekecewaannya ia pun berkelana selama setahun di Eropa dan pada pertengahan tahun 1971 Gus Dur balik ke Indonesia.

Sekembalinya dari Eropa ke Indonesia, Gus Dur pun masih saja tidak putus asa untuk melanjukan studinya ke negeri Eropa, akhirnya Ia mendapatkan informasi adanya beasiswa ke McGill, namun begitu niat sudah tertancap tapi urung terjadi, dikarenakan harus melangsungkan resepsi pernikahannya. Kemudian setelah itu Gus Dur tinggal di Jombang dan memulai langkah-langkah untuk mencari format perubahan yang harus dilakukannya dengan cara berkeliling “silaturahim” Jawa, yang nantinya membuat Gus Dur benar-benar mengurungkan niatnya untuk melanjutkan studinya ke luar negeri.

Gus Dur menjadi pelajar keliling di Eropa, belajar dari satu universitas ke universitas yang lain, pada akhirnya juga sempat menetap di Belanda dan mendirikan Perkumpulan Pelajar Muslim Indonesia dan Malaysia yang tinggal di Eropa.

Pada masa kuliahnya di luar negeri Gus Dur juga memiliki masa-masa dalam bekerja, ketika di Mesir ia pernah mendapat pekerjaan di kedutaan Indonesia untuk Mesir, kemudian ketika di Baghdad ia bekerja di Ar-Ramadhani, perusahaan ini mengkhususnya impor tekstil dari Eropa dan Amerika, ketika di Eropa Ia juga bekerja di binatu milik orang Cina.ketika menetap di Belanda Gus Dur dua kali sebulan pergi ke pelabuhan untuk bekerja sebagai pembersih kapal tanker.

Beragam ilmu pengetahuan dan segala prosesnya dalam kemandirian, seorang Gus Dur mampu menembus batas-batas sisi kemanusiaan yang wajar, bahkan upaya untuk dapat mandiri dalam hidupnya pun ia mampu.

Begitulah Gus Dur dalam kisahnya mencari ilmu, selain diajar oleh guru informal yang kuat, bisa jadi Gus Dur juga diberi karunia oleh Allah sehingga dapat cepat memahami sebuah bacaan dan memiliki ingatan yang luar biasa akan bacaan tersebut. Mungkin inilah yang menjadi dasar bagi seorang calon pemimpin di masa mendatang.

Dalam berproses membangun dan membina rumah tangga Gus Dur, boleh dibilang cukup unik, perkenalannya di Jombang sebagai guru dan murid kemudian melewati jarak yang cukup jauh, Gus Dur di Kairo dan Nuriyah di Jombang. awalnya selama beberapa tahun di kairo, Gus Dur terus menghubungi Nuriayah lewat surat menyurat yang sangat teratur pada akhirnya Nuriyah pun menerima Gus Dur sebagai teman hidupnya hingga melangsungkan pertunangan selama kurun waktu dua tahun, setelah itu Gus Dur pun menikahi Nuriyah.

Gus Dur dikaruniai empat anak perempuan, mereka yaitu, Alissa Qotrunnada, Zannuba Arifah Chafsoh, Anita Hayatunnufus, dan Inayah Wulandari. Dalam mendidik anaknya Gus Dur juga selalu menerapkan praktik demokrasi, tidak otoriter terhadap persoalan yang dihadapi anak-anaknya, Gus Dur hanya mengarahkan dan memberikan saran-saran dengan segala konsekwensi terhadap beragam pilihannya.

Masa perjuangan seorang Gus Dur memang sangat panjang, berawal tapi bukan awal yang diinginkannya, proses itu mengalir mulai dari sejak berada di Indonesia sampai di luar negeri pun dilakukannya, mulai dari mengajar, menjadi kepala madrasah, membidangi banyak aktifitas di luar negeri, menjadi komentator sosial dengan menulis di berbagai media cetak, bergerak dalam lingkup LSM LP3ES, ketua PBNU, hingga menjadi Presiden RI ke-4. kesadaran Gus Dur akan pergerakan untuk menemukan perubahan yang ideal cukup kuat, ia sangat anti kekerasan, teguh, tangguh dan konsisten.

Gus Dur menderita banyak penyakit, bahkan sebelum menjabat sebagai Presiden sampai setelahnya, penyakit yang ia alami seperti stroke, diabetes dan lainnya. Gus Dur wafat pada hari Rabu, 30 Desember 2009, di rumah sakit Cipto Mangunkusumo, Jakarta, pukul 18.45 wib, dikarenakan oleh penyakit yang dideritanya sejak lama.

Gus Dur wafat bertepatan dengan ulang tahun ke-27 putri bungsunya, Inayah Wulandari, yang lahir pada 31 desember 1982, selama Gus Dur dirawat di Rumah sakit RSCM, Inayah Termasuk salah satu putri Gus Dur yang paling rajin menjaga Gus Dur.

Menurut cerita, K.H. Salahudin Wahid, yang akrab dipanggil Gus Sholah ia bertemu kakaknya, Gus Dur terakhir kali di Jombang, sepekan sebelum wafatnya, yaitu Gus Dur ketika sedang berziarah ke makam keluarga, saat itu Gus Sholah sudah memiliki firasat tidak enak. Gus Sholah merasa kaget dan heran ketika Gus Dur bilang ”Dik, mengko tanggal 31 jemputen aku nang kene ! (dik, nanti tanggal 31 jemput saya disini)dan begitu juga banyak cerita mengenangi sebelum wafatnya Gus Dur dan setelah Gus Dur wafat banyak yang sadar bahwa Gus Dur sudah mengetahui waktu wafatnya. Semoga amal ibadah Beliau diterima oleh Allah Swt.

Itulah yang terjadi pada sosok Gus Dur, kesaktiannya hanya orang-orang tertentu yang mengetahuinya bahkan beliau sanggup menyembunyikannya dengan baik, tanpa perlu harus diketahui banyak orang. Sekarang bila kita mengamati, banyak orang yang melayat ke kuburannya seperti layaknya makam-makam para Wali Allah “Wali Songo”, banyak orang merasa kehilangan, menangisi kepergiannya. Beliau memang guru spiritual baru beberapa kalangan muslim, begitu juga kalangan beda agama di Indonesia maupun di Dunia.


KARYA-KARYANYA
Karya-karya intelektual Gus Dur sejak awal 1970-an hingga akhir 1990-an, karya intelektual itu tersebar dalam berbagai bentuk tulisan dan dapat diklasifikasikan sebagai berikut, dalam bentuk buku sebanyak 12, 1 buku terjemahan, 20 kata pengantar buku, 1 epilog buku, 41 antologi buku, 105 tulisan dalam bentuk kolom, 50 makalah, 263 artikel yang tersebar dalam berbagai majalah, surat kabar, jurnal, dan media massa.

Tim peneliti dari INCReS (Institut of Culture and Religion Studies) secara simpel memberikan gambaran dari karya-karya besar yang dihasilkan dari pemikiran seorang Gus Dur, karya tersebut dikelompokkan ke dalam tujuh tema pokok, ketujuh tema pokok ini juga menandai gagasan besar yang menjadi perhatian Gus Dur selama ini. Tujuh hal itu adalah pandangan dunia pesantren, pribumisasi Islam, keharusan demokrasi, finalitas negara-bangsa Pancasila, pluralisme agama, humanitarinisme universal dan antropologi kiai.

Berikut daftar karya dalam perjalanan karir dan perjuangan Gus Dur:
Guru Madrasah Mu`allimat, Jombang (1959-1953)


Dosen Universitas Hasyim Asy`ari, Jombang (1972-1974)


Dekan Fakultas Ushuludin Universitas Hasyim Asy`ari, Jombang (1972-1974)


Sekretaris Pesantren Tebuireng, Jombang (1974-1979)


Pengasuh Pondok Pesantren Ciganjur, Jakarta (1976-2009)


Pendiri dan anggota Fordem (forum Demokrasi), 1990.


NU (Nahdlatul Ulama), katib Awwal PBNU 1980-1984, Ketua dewan Tanfidz PBNU, 1994-2000.


Pendiri PKB (Partai Kebangkitan Bangsa)


P3M (Pusat Pengembangan Pemberdayaan Pesantren dan Masyarakat)


Pendiri The Wahid Institut.


Gerakan Moral rekonsiliasi Nasional, 2003, sebagai penasihat.


Solidaritas korban pelanggaran ham, 2002, sebagai penasihat.


Festifal Film Indonesia, 1986-1987, sebagai juri.


Ketua Umum Dewan Kesenian Jakarta, 1982-1985.


Himpunan Pemuda Pelajar Indonesia di Cairo Mesir, 1965, sebagai wakil ketua.


Non Violence Peace Movement, Seoul, Korea Selatan Presiden, 2003-sampai beliau meninggal.


International Strategic Dialogue Center, Universitas Netanya, Israel.


Anggota dewan Internasional bersama Mikhail Gorbachev, ehud barak dan carl bild, 2003-sampai beliau meninggal.


International Islamic Christian Organization for Reconciliation and Reconstrukction (IICORR), London, Inggris. Sebagai presiden kehormatan, 2003-sampai beliau meninggal.


International and Interreligious Federation for World Peace (IIFWP). New York, Amerika Serikat. Anggota dewan penasihat Internasional. 2002-sampai beliau meninggal.


Association of Muslim Community Leaders (AMCL), New York, Amerika Serikat, Presiden, 2002.


Shimon Perez Center for Peace, Tel Aviv, Israel. Pendiri dan anggota. 1994-sampai beliau meninggal.


World Conference on Religion and Peace (WCRP), New York, Amerika Serikat, Presiden, 1994-1998.


International dialogue project for area study and law, den hag, belanda, sebagai penasihat, 1994.


The Aga khan Award for Islamic Architecture, anggota dewan juri, 1980-1983.

Dengan kegigihannya dalam perjuangan dan pemikirannya atas kemanusiaan baik di Indonesia maupun di dunia Gus Dur banyak sekali mendapatkan gelar kehormatan dari berbagai lembaga dan mendapat berbagai penghargaan dari berbagai lembaga lokal, nasional maupun internasional.

Kemudian Gus Dur juga diakui kapasitasnya di kalangan akademik sehingga beberapa kali mendapat gelar dari berbagai universitas.

PEMIKIRANNYA
Gus Dur memang memiliki pemikiran yang cukup unik dan jernih. Boleh dibilang pemikirannya mampu melewati zamannya, karena banyak orang harus memikirkan dengan keras apa yang menjadi pemikirannya. Ia juga dikenal sangat kontroversial.

Gus Mus menyebut pemikiran Gus Dur sebagai pelajaran Tuhan, sampai saat ini, pastilah belum−atau tak pernah−ada orang yang bisa menandingi Gus Dur dalam banyaknya mengumpulkan julukan. Keluasan pergaulan dan perhatian Gus Dur niscaya sangat berperan dalam pengumpulan julukan itu. Mereka yang melihat betapa Gus Dur begitu `fanatik` dan gigihnya menyesuaikan sikapnya dengan firman Allah “Walaqod karramna banii Adama…”(Q. 17:70), mungkin akan menjulukinya humanis. Mereka yang melihatnya begitu `taat` dan gigih mengikuti jejak orang tua dan kakeknya dalam mencintai tanah air, mungkin akan menjulukinya nasionalis, mereka yang melihatnya sebagai orang yang memiliki tingkat kualitas spiritual, mungkin akan menjulukinya seorang wali. Demikian seterusnya.

Perjuangan pemikiran Gus Dur mampu melewati semua jenis disiplin ilmu, mulai dari agama, filsafat, tasawuf, tata bahasa, kebudayaan dan kesenian, humor, demokrasi, pluralisme, humanisme, nasionalisme. Dengan ide-idenya yang cemerlang, pemikiran Gus Dur mampu menjadi komentator sosial yang mampu membuat gelisah dan menyadarkan banyak kalangan terutama pemerintahan saat itu.

Perkembangan intelektual Gus Dur dibentuk oleh pendidikan Islam klasik dan pendidikan barat modern. Faktor-faktor ini merupakan prasyarat baginya untuk mengembangkan ide-idenya. Dalam kegiatan-kegiatan yang berkaitan dengan perjalanan, membaca, dan memperdebatkan ide, Gus Dur mensintesiskan kedua dunia pendidikan ini. Mungkin ia mengerjakan hal ini lebih lengkap daripada mayoritas intelektual di Indonesia, yang kemudian membuat Gus Dur menjadi bagian dari gerakan baru dalam pemikiran Islam di Indonesia. Penekanan pemikiran Gus Dur lebih mengisyaratkan pada hal-hal yang lebih substansial, mengajarkan kepada kita untuk selalu toleran, terbuka, dan inklusif.

Menurut Greg Barton, pemikiran Gus Dur, ia kategorikan dalam salah satu cendekiawan Neo-Modernis. Di antara karakter intelektual yang digolongkannya dalam kelompok Neo-modernis bahwa dalam memahami ajaran Islam banyak mewarisi semangat Muhammad Abduh dalam rasionalisme berijtihad secara konstekstual. Berusaha memuat sintesis antara khazanah klasik dengan keharusan berijtihad, serta apresiatif dengan gagasan barat terutama dalam ilmu-ilmu social dan humaniora. Neo-Modernis sangat mengedepankan pemahaman Islam yang terbuka, inklusif terutama dalam menerima realitas faktual pluralisme masyarakat yang ada, condong untuk menekankan sikap toleran dan harmoni dalam hubungan antar komunitas.

Keluwesan Gus Dur dalam mengkonstruksikan pemikirannya tidak dapat dipungkiri. Seperti halnya perihal negara “Indonesia” yang harus diIslamkan, Gus Dur jelas-jelas mempertanyakan konsep ini, baginya negara yang dikonsepkan menurut Islam tidak memiliki kejelasan formatnya. Nabi meninggalkan Madinah tanpa ada kejelasan mengenai bentuk pemerintahan bagi kaum muslimin. Tentang negara Islam yang dipikirkan sebagian orang itu hanya memandang Islam dari sudut institusionalnya saja. Selama tidak ada kejelasan tentang hal di atas, sebenarnya sia-sia saja diajukan klaim bahwa Islam memiliki konsep kenegaraan.

Kemudian Gus Dur berhasil menyelesaikan pertentangan antara negara dan masyarakat, dimana pada masa orde baru Negara terlalu kuat atau otoritarian, sementara masyarakat terlalu lemah. Ia dengan pemikiran dan pengembangan gerakan kemasyarakatan berhasil mengurangi sifat otoritarianisme negara dan pada saat yang sama sukses memberdayakan masyarakat dengan munculnya kekuatan masyarakat sipil (civil society). Perjuangan Gus Dur terhadap demokrasi untuk negara, sudah bukan menjadi rahasia lagi, banyak orang yang mengetahui dan mengenal. Pemikiran Gus Dur tentang Indonesia yang dicita-citakan adalah menjadi negara yang demokrasi yang memiliki pengaruh kecil terhadap militer dan tidak ada fundamentalisme dalam agama. Baginya di kehidupan yang modern ini demokrasilah yang dapat mempersatukan beragam arah kecenderungan kekuatan-kekuatan bangsa. Demokrasi menjadi sedemikian penting dalam sebuah negara yang pluralistik karena ternyata dalam berkehidupan kebangsaan yang utuh hanya bisa tercapai dan tumbuh dalam suasana demokratis meskipun demokrasi untuk saat ini di Indonesia masih menjadi proses diskusi, tapi suatu saat akan tercapai demokrasi yang sebenarnya.

Gus Dur sebagai satu-satu nya orang yang pertama kali mensuarakan kembali terhadap gagasan pribumisasi Islam. Dengan artian yang dipribumikan itu manifestasi kehidupan Islam, bukan ajaran yang menyangkut inti keimanan dan peribadatan formalnya. Bukan upaya menghindarkan timbulnya perlawanan dari kekuatan-kekuatan budaya setempat, tetapi justru agar budaya itu tidak hilang. Ini yang telah dilakukan para pelopor dakwah “wali songo” dalam proses Islamisasi di Indonesia. Bisa dilihat bahwa pemikiran dan gerakan Gus Dur tidak jauh berbeda dengan para wali bisa disebut juga sufi.

Gus Dur menyatukan kebudayaan dan keberagamaan, menurutnya, agama “Islam” dan budaya mempunyai independensi masing-masing, tetapi keduanya mempunyai wilayah tumpang tindih. Manusia tidak dapat beragama tanpa budaya, karena kebudayaan merupakan kreativitas manusia yang dapat menjadi salah satu bentuk ekspresi keberagaman. Tetapi tidak dapat disimpulkan bahwa agama adalah kebudayaan. Di antara keduanya terjadi tumpang tindih dan saling mengisi namun tetap memiliki perbedaan. Agama bersumber pada wahyu dan memiliki norma-norma sendiri. Norma-norma agama bersifat normatif, karenanya ia cenderung menjadi permanen. Sedangkan budaya adalah kreativitas manusia, karenanya ia berkembang sesuai dengan perkembangan zaman dan cenderung untuk selalu berubah. Perbedaan ini tidak menghalangi kemungkinan manifestasi kehidupan beragama dalam bentuk budaya. Perspektif demikian menempatkan agama dalam fungsinya sebagai wahana pengayoman tradisi bangsa dan pada saat yang sama agama menjadikan kehidupaan berbangsa sebagai wahana pematangan dirinya.

Gus Dur dikenal juga sebagai sosok yang humoris. Pemikiran dan sikap kritisnya terhadap realitas kehidupan sering disampaikan melalui humor, sehingga yang setuju maupun tidak sama-sama tertawa. Bahkan ia disejajarkan dengan filsuf Yunani, Socrates, yang gemar melontarkan komentar-komentar humoristis. Perlawanan yang Gus Dur lakukan mungkin banyak tidak diketahui orang, bahwa sebenarnya ia sedang mengadakan perubahan dan kritik besar besaran yang disampaikannya lewat lelucon.

Di dunia internasional pun pemikiran Gus Dur diterima banyak kalangan intelektual dunia. Bahkan banyak yang melakukan penelitian secara khusus terhadap pola dan gaya pikirannya. Tidak aneh pula bila beragam penghargaan didapatkan Gus Dur dari dunia internasional.

Gus Dur adalah representasi paling genuin dari dua kultur yang terus menerus bertahan dan berkembang di lingkungan NU. Yang pertama adalah kultur kiai dengan pesantrennya yang menjadi jagad kecilnya NU. Yang kedua adalah kultur kaum muda NU yang menandai konvergensi NU dengan dunia modern. Ia juga membangun pemikirannya sebagai gerakan sosial yang secara cerdas bisa menempatkan NU dalam posisi yang strategis. Lewat NU juga Gus Dur melakukan perubahan besar-besaran dan mendasar terhadap NU sendiri maupun bangsa dan negara.

Pemikiran Gus Dur memiliki kekuatan aroma sufistik. Seperti gagasannya tentang Tuhan tidak perlu dibela, ia menuturkan bahwasannya, Al-Hujwiri mengatakan, bila engkau menganggap Allah ada hanya karena engkau yang merumuskannya, hakikatnya engkau sudah menjadi kafir. Allah tidak perlu disesali kalau “Ia menyulitkan” kita. Juga tidak perlu dibela kalau orang menyerang hakikat-Nya, Yang di takuti berubah adalah persepsi manusia atas hakikat Allah, dengan kemungkinan kesulitan yang diakibatkannya. Gus Dur menghiasi serta menjalankan jalan pikirannya sama halnya dengan guru tarekat itu.

Dalam pemikiran spiritual Gus Dur bisa disebut sebagai sufi sejati. Ia pemaaf, meski kepada musuh yang jahat sekalipun. Meski dicaci karena membela non-muslim ia sabar dan tenang, tidak pernah menaruh dendam kepada siapapun, tidak pernah takut menghadapi apapun, ikhlas, tampa pamrih, dan sebagainya yang mencorakkan Gus Dur pada sisi sufistik. Seorang sufi selalu menggabungkan kerja keras dan kepasrahan kepada Tuhan secara total. Gus Dur dianggap wali “sufi” di mata pengikutnya dan orang-orang teraniaya. Pemikiran, pembelaan dan perjuangan Gus Dur sepanjang hidupnya, menunjukkan bahwa ia memiliki sifat-sifat seorang wali, tanpa harus dipaksakan atau diperdebatkan untuk disebut sebagai wali.

Gus Dur memang sudah menjadi fenomena yang menarik sekaligus unik, terutama dalam kancah pemikiran Islam di Indonesia bahkan diperhitungkan dalam wacana politik. sementara itu, ia mampu mengadakan perubahan besar-besaran di kalangan Nahdliyyin. Menjadikan dirinya sebagai sebuah tumpuan tempat berkonsultasi, menyampaikan keluhan, dan mencari informasi, kadang-kadang juga dimintai restu dari berbagai pihak dan lapisan masyarakat. Gus Dur tampaknya bukan lagi seorang figur, ia sudah menjadi simbol atau bahkan sebuah mitos. Bagi Gus Dur seorang tokoh akan diketahui tingkat keberhasilannya dengan jelas dalam memajukan umat, jika produk-produk ijtihad-nya dapat dirasakan implikasinya bagi dinamika kehidupan bermasyarakat, berbangsa, dan bernegara.

Greg Barton, Biografi Gus Dur: The Authorized Biography of Abdurrahman Wahid, penerjemah Lie Hua (Yogyakarta: LkiS, 2003), h. 33.

INCReS, Beyond The Symbols: Jejak Antropologis Pemikiran dan Gerakan Gus Dur, h. 4.

INCReS, Beyond The Symbols: Jejak Antropologis Pemikiran dan Gerakan Gus Dur, h. 4.

Clifford Geertz, The Religion of Java (Glencoe, III.: Free Press, 1960)., dalam INCReS, Beyond The Symbols, h. 27.

Ibid., h. 4.

Ibid., h. 6.

INCReS, Beyond The Symbols, h. 6.

Ibid.,


Ibid., h. 7.

Ibid., h. 8.

Ibid.,

Mohammad Rifai, Gus Dur: Biografi Singkat 1940-2009 (Jogjakarta: Garasi, 2010), h. 31.

Greg Barton, Biografi Gus Dur: The Authorized Biography of Abdurrahman Wahid, penerjemah Lie Hua (Yogyakarta: LkiS, 2003), h. 40-47., dalam Mohammad Rifai, Gus Dur, h. 31.

Ibid., h. 32.

Ibid., h. 33.

Ibid., h. 33.

Ibid., h. 33-34.

INCReS, Beyond The Symbols, h. 23.

Mohammad Rifai, Gus Dur, h. 34.

INCReS, Beyond The Symbols, h. 23.

Mohammad Rifai, Gus Dur, h. 35.

Ibid., h. 36.

Ibid., h. 37.

INCReS, Beyond The Symbols, h. 18.

Mohammad Rifai, Gus Dur, h. 38.

INCReS, Beyond The Symbols, h. 19.

Mohammad Rifai, Gus Dur, h. 33.

Ibid., h. 39-41.

Ibid., h. 41.

Ibid., h. 48.

Mohammad Rifai, Gus Dur, h. 49-50

INCReS, Beyond The Symbols, h. 35.

Ibid., h. 36-37.

Mohammad Rifai, Gus Dur, h. 52-53.

Mohammad Rifai, Gus Dur, h. 54-55.

Ibid.,

KH. A. Mustofa Bisri, “Gus Dur sebagai Pelajaran Tuhan,” prawacana, dalam Institute of Culture and religion Studies (INCReS), Beyond The Symbols: Jejak Antropologis Pemikiran dan Gerakan Gusdur (Bandung: INCReS, 2000), h. iii.

Greg Barton, Biografi Gus Dur: The authorized biography of Abdurrahman Wahid, pen., Lie Hua (Yogyakarta: LkiS, 2003), h. 134.

INCReS, Beyond The Symbols, h. 55.

KH. Abdurrahman Wahid, “Pemikir Islam yang Brilian”, dalam Badiatul Roziqin, dkk., 101 Jejak Tokoh Islam Indonesia (Yogyakarta: e-Nusantara, 2009), h. 38.

Gus Dur, Menjawab Kegelisahan Rakyat (Jakarta: Kompas, 2007), h.3-6.

Abdurrahman Wahid, Tuhan Tidak Perlu dibela (Yogyakarta: LKiS, 1999), h. 18.

M. Hanif Dhakiri, 41 warisan Kebesaran Gus Dur (Yogyakarta: LKiS, 2010), h. 20.

Ibid., h.47-48.

Abdurrahman Wahid, Tuhan Tidak Perlu dibela, h.92

M. Hanif Dhakiri, 41 warisan Kebesaran Gus Dur, h. 126.

Ibid., h.107.

Ibid., h.22.

Abdurrahman Wahid, Tuhan Tidak Perlu dibela, h. 178-179.

Mohammad Rifai, Gus Dur, h. 54-55.

M. Hanif Dhakiri, 41 warisan Kebesaran Gus Dur, h.30.

Ibid., h.42.

Abdurrahman Wahid, Tuhan Tidak Perlu dibela, h. 56.

Ibid., h.85-88.

Ibid., h.184.

INCReS, Beyond The Symbols, h. 53-54.

KH. Abdurrahman Wahid, kata pengantar, dalam Syamsun Ni’am, The Wisdom Of KH Achmad Siddiq: Membumikan Tasawuf (Surabaya: Erlangga, 2006), h. xvi.

www.kompasiana.com